Todas estas grandes cuestiones se abordarón en la conferencia CIENCIA Y YOGA que Nirakara, Mindfulness & Yoga Institute  celebró en Madrid, el 20 de Enero de 2012, conducida por Gustavo G. Diex.

A lo largo de las 8 sesiones hemos aprendido a conocer la dinámica de nuestra mente, a tomar conciencia de la indivisible realidad cuerpo-mente y sobre todo a ser algo más libres, a tener más autonomía a la hora de relacionarnos con la experiencia, y a poder distanciarnos de la tiranía de unos pensamientos que se auto-alimentan de forma reactiva y que nos alejan de nuestra propia vida, del contacto directo y genuino con el momento presente, sin juicios, sin valoraciones, sin condicionamientos… aire fresco para experimentarnos en nuestra esencia.

Hemos avanzado en algo imprescindible para no condensar la realidad en pensamientos recurrentes que viajan desde el pasado ni en las proyecciones que nos empujan hacia un futuro que sólo existe en nuestra mente. A este milagro que hemos empezado a saborear se le denomina no identificación, y como el barco que retorna al puerto nos saca de la tormenta de pensamientos que habitualmente nos inquieta y empuja hacia un estado de estrés continuo que suele evolucionar desde una pequeña insatisfacción a patologías de mayor o menor seriedad.

Y ¿ahora qué?. Como suele decirse “el camino comienza ahora”. Tras este periodo de “entrenamiento” ya disponemos del “kit de recursos” necesario para vadear el río sin vernos arrastrados por las fuertes corrientes propias del momento social en el que estamos inmersos. Practicar, practicar y practicar, pero no como una rutina, sino como un diario y continuo descubrimiento de lo que somos cada día, cada hora, cada minuto.

Ha sido una aventura compartida que a nosotros, los miembros de Nirakara, nos llena de satisfacción y nos impulsa y motiva a continuar investigando y mejorando los programas que puedan ayudar a más y más personas. Gracias a todos y todas los que nos habéis dedicado unos pasos en vuestro caminar.

Algunos de los comentarios de lo que ha supuesto el programa a los participantes:

“Para mí ha sido una experiencia reveladora.”

“He descubierto que existe otra dimension en mi vida, a la que no se llega por el pensamiento y la razón, sino por la practica del Mindfulness.”

“Saber por experiencia propia que se pueden manejar las emociones y el estrés, que no estamos condenados a sufrirlos sin remedio. Encontrar en mí un lugar de paz.”

“¡Me alegro disponer de este set de técnicas y herramientas que me ayudan y me ayudarán mucho en el resto de camino!”

“Me ha dado una base para conocerme internamente y tener paz interior.”

“Conocerse a uno mismo desde otra perspectiva y sin miedo para afrontar pensamientos y emociones que a veces evitamos.”

“Una bocanada de aire fresco.”

…

 foto light tone por hichako

Puedes conocer más sobre el programa de reducción de estrés basado en mindfulness haciendo clic aquí.

Nos movimos desde el significado del yoga en cada uno de nosotros, como algo inherente al ser humano, hasta los últimos artículos científicos que evidenciaban el impacto de las prácticas de yoga y meditación en el cerebro. En este itinerario pasamos por las distintas corrientes presentes en la tradición  (tantrismo, vedas, budismo…) y sus grandes protagonistas como Patanjali, así como por la historia más reciente de la mano de Krishnamurti o Aurobindo…

Fue una gran jornada poblada de preguntas y grandes reflexiones por parte de los participantes, que encontraron aquí un lugar donde compartir inquietudes y visiones y así enriquecer entre todos el presente y futuro del yoga.

Finalizamos con un grupo más reducido que mostró su interés por la formación de profesores de yoga y meditación que organizamos desde el instituto.

#1. Ciencia, Evolución y Yoga parecen ser los 3 pilares básicos del “Yoga Evolutivo” ¿podrías comentarnos, en qué consiste y en que se basa, exactamente?

Hay algo que me encanta de la ciencia y es que sólo dan aproximaciones de probabilidad y no hechos o teorías absolutas, de hecho, toda teoría científica está sometida al principio de falsabilidad, es útil y “verdadera” hasta que no se demuestre lo contrario. En un universo incierto, donde todo está en constante cambio, el ser humano incluido, las leyes absolutas sólo son manifestación de una determinada parte de la realidad, no de la totalidad. Me viene la evocadora frase de Aurobindo, “las leyes de la física son sólo hábitos de la materia”.

Creo que el yoga, como sistema de prácticas, tiene que evolucionar. El legado que nos ha sido transmitido de oriente es un diamante en bruto que ha de pulirse con los conocimientos en neurociencia, anatomía, fisiología, psicología y técnicas psico-corporales occidentales. Por ejemplo, llevo creando un sistema de prácticas corporales cuyo objetivo es terapéutico: invertir el proceso de hiperextensión cervical e hiperlordosis lumbar, que no se basa en un estiramiento mecánico de los músculos que provocan esta desviación, sino en una reeducación neuronal. El poder de la atención sostenida en visualizaciones corporales provoca un cambio corporal más profundo que cualquier estiramiento y la repercusión sobre el comportamiento es también espectacular. Esto no es nada nuevo, se basa en el descubrimiento sobre la capacidad que tiene el pensamiento para transformar estructuralmente el cerebro: neuroplasticidad, demostrada  por el Valenciano Álbaro Pascual-Leone, entre otros y la aplicación de algunos ejercicios que utilizan los expertos en técnica Alexander.

Me encanta ver al yoga como Verbo, es decir, la fuerza en acción de la naturaleza para seguir su curso evolutivo. El ser humano, con su voluntad individual, participa, en sinergia, con el propio “espíritu de la evolución”, es ahí, donde las prácticas tienen un sentido, sirven de catalizadores de los estados evolutivos.

Como dice Graves, un estado de consciencia, o un estado evolutivo es el “universo” de la persona: un desarrollo psicológico, afectivo y comportamental propio, un  sistema ético y de valores, una determinada bioquímica de su cuerpo y una dinámica energética, un grado de estimulación neuronal, el concepto de salud mental, las enfermedades mentales asociadas y su tratamiento, las preferencias por un tipo de educación y gobierno, por un sistema de management y la teoría y la práctica de la política.

Me inspiro en los trabajos de Aurobindo, la madre, Satmprem, Graves, Wilber, Habermas y Maslow, entre otros, para poder aplicar técnicas que sean efectivas en un estado concreto de evolución. El Yoga Evolutivo, no es algo que tenga acabado y empaquetado, es mi proyecto vital, es la fuerza con la vine.

#2. Por tanto, ¿Consideras que, en estos momentos, la necesidad de ese acercamiento, e incluso fusión, entre el conocimiento de Oriente y Occidente es ahora mayor o que incluso es ya una realidad?

La fusión es inminente, es un hecho. Pero en la fusión no puede haber confusión, una cosa es el estudio analítico de la realidad: la ciencia y otra el estudio fenomenológico de la misma: el Yoga. Creo que una completa a la otra, en ningún caso hay que reducir la una a la otra. Oponerse a ello sería rechazar una del Ser humano Mi proposición es integrar la poesía con la ciencia, el misticismo con el pragmatismo, la matemática con el arte. Incluso en los famosos teoremas de imcompletitud de Gödel se puede ver como la incertidumbre es un ingrediente necesario de lo certero, que la forma contiene lo incognoscible.

Integrar el yoga con la ciencia es algo natural, porque al fin y al cabo la parte más importante del corpus yóguico es la experiencia. La única parte que a priori pudiera parecer incongruente es que la experiencia yóguica es subjetiva y la ciencia se basa en hechos objetivos y experimentos que posteriormente puedan ser repetidos y validados con condiciones experimentales semejantes. Lo cierto es que lo subjetivo y lo objetivo son dos partes de un todo, son dos visiones sobre una única realidad. Aunque, la fusión de la ciencia y el Yoga también pasa por someter al método científico técnicas yóguicas (meditativas) ancestrales. En este sentido personas como J. Kabat Zinn en el MIT,  R. Davidson en Wisconsin, R. Baer en Kentucky y otros muchísimos científicos están haciendo un enorme esfuerzo para describir algunas sencillas técnicas de meditación con un enfoque científico para posteriormente validarlas de forma empírica. Hace poco escribí un artículo que hablaba suscintamente del amplio crecimiento que están teniendo las investigaciones científicas cuyo objeto es el estudio de las técnicas meditativas: es exponencial.

Actualmente se están haciendo bastantes esfuerzos para demostrar que las técnicas de meditación y yoga tienen poder terapéutico, pero la cosa no va a quedar ahí, yo creo que las nuevas tecnologías, como por ejemplo el amplio abanico de técnicas de neuroimagen, nos ayudarán a encontrar prácticas meditativas y yóguicas mas eficientes que sirvan como catalizadores positivos de la evolución. El siguiente paso será mapear los estados de consciencia transpersonales desde una perspectiva multidisciplinar y encontrar los medios útiles para acelerar la evolución hacia ellos.

#3. ¿Qué te llevó a desarrollar tu propio modelo de formación de profesores? ¿Qué hay de novedoso en el proyecto bautizado como “Adhyatma Yoga”?

He formado un curso que no se apoya en ninguna escuela en particular. No me parece malo  seguir una linea tradicional, para nada, pero este proyecto tiene otro objetivo: dotar a las personas de las herramientas necesarias para poder responsabilizarse de su propia evolución. Me apasiona la idea de que se puedan hacer prácticas yóguicas adaptadas a cada persona y para ello hace falta dotar al alumno de una serie de recursos que le sirvan de guía para montar su propia práctica según sus necesidades.

La mayoría de nosotros hemos sido educados mediante la asimilación de verdades absolutas e irrefutables que venían de una figura autoritaria exterior. Innumerables estudios afirman que las aproximaciones educativas de este estilo, coartan la creatividad del ser humano y frena el verdadero aprendizaje. En el aprendizaje del yoga ocurre exactamente lo mismo, sin embargo hasta que no hay una capacidad de observación desnuda y abierta sobre el cuerpo, la mente y uno mismo, no se produce un entendimiento profundo. Hasta que el practicante no asuma el liderazgo de su vida no se produce una evolución real.

A parte de formar a las personas en filosofía oriental, mindfulness, técnicas de concentración, prácticas corporales y prácticas energéticas, también hacemos una síntesis de conocimientos de anatomía, neurociencia y fisiología aplicado al yoga.  Mi objetivo no sólo es abordar las instrucciones de las prácticas sino el objetivo y las bases lógicas de su aplicación: por qué se elige una técnica y no otra y cómo aplicarla dependiendo de las circunstancias y características de la persona. Evidentemente, queda mucho por desarrollar en esta linea, queda mucho por entender y por experimentar, por eso, el método, en sí mismo, está sujeto a la fuerza de la evolución.

Otro objetivo subyacente en Adhyatma Yoga es el hecho de formar una red de investigadores, practicantes y docentes de las técnicas yóguicas, incluída la concentración y el mindfulness. El espectacular avance de la ciencia en estos últimos años se debe, en gran medida, a los avances en la comunicación en la comunidad. ¿Podríamos entablar una comunicación constructiva entre todos los practicantes de yoga, entre todos los docentes, entre todas las escuelas?.

Somos parte de la tradición yóguica y en su momento todas las mujeres y hombres que “hicieron” la tradición pasada fueron revolucionarios. Creo que una buena forma de rendir homenaje a tanto esfuerzo del pasado es ser hoy los constructores de una nueva forma de yoga adaptada a nuestro tiempo.

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Se puede conocer más acerca de estos talleres y jornadas en la página web de la Comunidad de Madrid, concretamente a través de este enlace. O bien a través de la web de la Universidad Complutense de Madrid.

Este es el primero de varios post, que introducirá el tema a tratar: anatomía y fisiología de la célula muscular de tal manera que sea útil para el trabajo corporal. En este episodio se da una introducción al fenómeno de la tensión y la importancia de su liberación en las técnicas terapéuticas.

Bibliografía:

Hanna, T. (1993). The Body of Life: Creating New Pathways for Sensory Awareness and Fluid Movement. Healing Arts Press.
Johnson, D. H. (1995). Bone, Breath, and Gesture: Practices of Embodiment Volume 1 (Bone, Breath, & Gesture). North Atlantic Books.
Juhan, D. (2003). Job’s body : a handbook for bodywork (3rd ed.). Barrytown NY: Barrytown/Station Hill.
Keleman, S. (1989). Emotional Anatomy. Center Press (Westlake Village, CA).
Reich, W. (1980). Character Analysis. Farrar, Straus and Giroux.
Schultz, R. L., & Feitis, R. (1996). The Endless Web: Fascial Anatomy and Physical Reality (1st ed.). North Atlantic Books.
Marieb, E. N., & Hoehn, K. N. (2010). Human Anatomy and Physiology with Interactive Physiology 10-System Suite, 8th Edition (8th ed.). Benjamin Cummings.

De este encuentro pronto dispondréis, en este blog, de una serie de artículos en formato vídeo, de algunas cuestiones que se abordaron durante la intervención del profesor Capriles.

Gracias profesor por tu presencia y por tu colaboración en nuestra organización, que esperamos sientas como tu casa.

- Hasta pronto -

Se siguen sorprendiendo al descubrir en ellos mismos las posibilidades de romper con las reacciones y el “ruido mental” habitual, para sentirse “LIBRES” con mayúsculas. También causa sorpresa el redescubrir el cuerpo y su interelación directa con las emociones.

Y la verdad, el éxito es un concepto poco aplicable en este entorno, pero si hablamos de las capacidades que se están desarrollando, su incremento es notable y todo gracias al entusiasmo y a un profundo y sincero deseo de mejorar, que habita en cada uno de los participantes.

Para nosotros, como conductores de esta metodología, es un privilegio estar presentes durante el proceso de transformación que emana de la rotura de la crisálida para mostrarnos todo el esplendor de la mariposa. Y nos llena de alegría y de esperanza volver a comprobar, una vez más, que si existe un anhelo en cada persona por evolucionar, las resistencias quedan a un lado sin poder frenar lo inevitable.

Información relacionada:

Puedes ver las características del programa de Reducción de Estrés basado en Mindfulness que realizamos para la UCM pulsa aquí.

Imagenes del post: Purple Butterfly Por HocusFocusClick; y Solitude por Stefano Costanzo